~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
................................ διάλογος με το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον αυτού του τόπου
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Αυτός που αγωνίζεται μπορεί να χάσει, όμως αυτός που δεν αγωνίζεται ήδη έχει χάσει.

Bertolt Brecht, 1898-1956, Γερμανός συγγραφέας


Όταν ο ανορθολογισμός της καταρρέουσας δομής του Δυτικού Πολιτισμού μας καταπιέζει, η σκέψη του ανώτερου ανθρώπινου νου, όπως του Bertrand Rusell, μας δίνουν τους κανόνες αντίστασης«Πιστεύω ότι ο κύριος στόχος της Παιδείας πρέπει να είναι να σπρώχνει τους νέους να ερευνούν και να αμφιβάλλουν για όλα όσα θεωρούνται γενικώς αποδεκτά. Εκείνο που έχει σημασία είναι η ανεξαρτησία της σκέψης» ..........................................Bertrand Rusell

Τρίτη 28 Φεβρουαρίου 2017

Στοιχεία σοκ σε απόρρητη έκθεση της ΕΚΤ: Το Grexit θα κοστίσει πάνω από 1,5 τρισ. ευρώ

Η ΕΛΛΑΔΑ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΠΛΗΡΩΣΕΙ 322 ΔΙΣ. ΕΥΡΩ ΕΩΣ 2030
Στοιχεία σοκ σε απόρρητη έκθεση της ΕΚΤ: Το Grexit θα κοστίσει πάνω από 1,5 τρισ. ευρώ
Οι παραμετρικές απώλειες για το ευρωπαϊκό σύστημα από μια πιθανή αποχώρηση της Ελλάδας από το ευρώ ή αδυναμία πληρωμής των δανείων της ξεπερνούν το 1,5 τρισεκατομμύρια ευρώ, σύμφωνα με απόρρητη έκθεση της ΕΚΤ που επικαλέστηκε ο δημοσιογράφος Σωτήρης Καψόχας στην εκπομπή «Αίθουσα Σύνταξης» της ΕΡΤ.
Βάσει των στοιχείων της έκθεσης, αν παραμείνει έτσι το χρέος, το ελληνικό κράτος θα πρέπει να πληρώσει μέχρι το 2030, 322 δισεκατομμύρια ευρώ, εκ των οποίων τα 160 είναι τόκοι. Ακόμη και στην περίπτωση όμως που καταφέρει να αποπληρώσει αυτό το χρέος, θα μείνει υπόλοιπο άλλα 300 δισεκατομμύρια.

Αξίζει να σημειωθεί ότι, πάντα σύμφωνα με την ίδια έκθεση, το ευρωπαϊκό χρέος προσεγγίζει τα 21 τρισεκατομμύρια ευρώ.

______________

Δευτέρα 27 Φεβρουαρίου 2017

Η κυριαρχία της «φτιαγμένης» Porsche...



Γράφει ο Γεράσιμος Χολέβας 
// Στον Ημεροδρόμο



83ο χιλιόμετρο της εθνικής οδού Αθηνών – Λαμίας. Ανθρώπινες ζωές χαμένες στην άσφαλτο και οι εικόνες αποδεικνύουν πως δεν ήταν η «κακιά στιγμή». Οι συμβολισμοί τόσο ισχυροί, συμβολισμοί ισχύος, συμβολισμοί του ισχυρού. Τα λίγα δευτερόλεπτα του βίντεο, με την Porsche σε ιλιγγιώδη ταχύτητα να προσκρούει στο σταθμευμένο αυτοκίνητο, δρουν ακαριαία.

Οι πρώτες αντιδράσεις λειτουργούν ενστικτωδώς: Ό,τι και να γράψει κανείς είναι ένα τίποτα μπροστά στην απώλεια, στο θάνατο. Είναι, όμως, άγριο και φυσιολογικό μαζί: Οι άνθρωποι χάθηκαν και οι ζωές όλων μας συνεχίζονται. Η μάνα. Το παιδί. Ο πατέρας που έμεινε πίσω. Οι επιβάτες της Porsche.
Porsche. Αυτά τα αμάξια κατασκευάζονται για οικονομικά ισχυρούς. Η τιμή και το κόστος συντήρησης τους φτάνει να το αποδείξει. Η οικονομική αξία και η ταχύτητα ως απόδειξη ισχύος. Θα μπορούσε, όμως, να συμβεί κάτι ανάλογο (σίγουρα έχει συμβεί) χωρίς την οικονομική αξία του αυτοκινήτου. Δεν θα μπορούσε, όμως, να συμβεί χωρίς την ψευδαίσθηση ισχύος στην άσφαλτο. Κι ένα «φτιαγμένο» αμάξι, χωρίς το κόστος της Porsche, ή ένα «κανονικό» αμάξι στα «χέρια» μιας ψευδαίσθησης ισχύος μπορεί να γίνει φονικό όπλο.
Οι εικόνες του χαμού δεν επιτρέπουν μεγαλοστομίες. Ακόμα και οι στιγμιαίες ενοχές, για τις φορές που ο καθένας μας μπορεί να ανέπτυξε μεγάλη ταχύτητα, δεν λένε κάτι αυτή τη στιγμή. Κρύβονται, άλλωστε, πίσω από την αντανακλαστική δικαιολογία: Εντάξει, έχω τρέξει με το αυτοκίνητο κι εγώ αλλά αυτή την αλητεία της δολοφονικής οδήγησης που βλέπω σε κάτι «κωλόπαιδα» δεν την έχω κάνει. Κι έτσι μπορεί να είναι για τους περισσότερους. Μπορεί και όχι.
Το θέμα, όμως, δεν είναι «να βγάλουμε την ουρά μας απ’ έξω». Σε κοινωνία ζούμε και οι συμπεριφορές τη διαμορφώνουν. Η κίνηση στην άσφαλτο είναι αποτέλεσμα πολλών συμπεριφορών ταυτόχρονα. Ακόμα και το φαινομενικά «τυχαίο» έχει αιτίες. Μόνο που όταν έρθει ο χαμός οι αιτίες αναζητούνται αλλά οι άνθρωποι έχουν χαθεί. Κι αρχίζει η συζήτηση (ξανά και ξανά) για το (άθλιο) οδικό δίκτυο στη χώρα.
Αν μείνουμε εδώ απλά «περιγράφουμε», «εκτονώνουμε» το σοκ, ένα ατομικό σοκ του καθενός που καμία αξία δεν έχει μπροστά στην απώλεια. Η κοινωνία είναι εδώ. Στο οδικό δίκτυο ζούμε καθημερινά. Είναι απαίτηση να έχει όλα τα απαραίτητα. Όλα.
Η ζωή (η δική μας) συνεχίζεται και οι «φωνές» των υποχρεωτικών προτύπων, η διαπαιδαγώγηση των ανθρώπων είναι στα «χέρια» μιας κοινωνίας «χτισμένης» με συγκεκριμένα υλικά. Τα θεμέλια είναι σαθρά. Η οδήγηση ως καθημερινότητα για μια μεγάλη πλειοψηφία είναι έκφραση κοινωνικής συμπεριφοράς. Είναι, όπως έχει περάσει και «κατοχυρωθεί», κι έκφραση του ιδιωτικού. Ψέμα. Δεν μπορεί να είναι κάτι ιδιωτικό στο δημόσιο χώρο. Ο άλλος μπορεί να θέλει να δείξει και στην οδήγηση την οικονομική κυριαρχία του σε ένα πολυτελές και «εξωπραγματικό» αυτοκίνητο. Είναι κι εκείνος που «κλείνει» όλη τη ανάγκη για κυριαρχία του σε ένα αμάξι, θέλοντας να αποδείξει ότι στην άσφαλτο είναι «κάτι». Είναι κι τρίτος που πήρε το αμάξι στα χέρια και με επιχείρημα πως είναι νέος το «δοκιμάζει» μέσα σε διαμορφωμένα πρότυπα.
Το νήμα που τα συνδέει τα παραπάνω είναι η επιβολή της κυριαρχίας σε μια ανθρώπινη κοινωνία φτιαγμένη σαν ζούγκλα. Ο ισχυρός και ο ανίσχυρος. Πρέπει να γίνεις ή να δείχνεις ισχυρός «για να μη σε φάνε». Η απόλυτη έκφραση του ΔΙΚΟΥ ΜΟΥ (αυτοκινήτου), του ΔΙΚΟΥ ΣΟΥ (αυτοκινήτου), του ΔΙΚΟΥ ΤΟΥ (αυτοκινήτου). Η ιδιοκτησία. Η ιδιοκτησία που, σε τελική ανάλυση, πάντα έχει οικονομική και κοινωνική διάσταση, είτε θες να αποδείξεις την οικονομική και κοινωνική σου κυριαρχία, είτε θες να αποδείξεις πως μπορείς κι εσύ να έχεις οικονομική και κοινωνική κυριαρχία.
Δεν είναι η ίδια κυριαρχία της Porsche ανάμεσα σε άλλα αυτοκίνητα, αλλά η κυριαρχία της «φτιαγμένης» Porsche, δηλαδή της κατασκευασμένης ισχύος μακριά από τη δύναμη της ανθρώπινης ζωής και δημιουργίας. Κι αυτή η κατασκευή, ό,τι και να λένε οι λάτρεις του «σχετικού», έχει ως βάση – πάλι σε τελική ανάλυση- την ταξική επιβολή κι εκμετάλλευση σε όλες τις πλευρές της ζωής.


Από εκεί ξεκινά η ερμηνεία της κατασκευασμένης ισχύος, της «επιτυχίας», στην κοινωνία που ζούμε, άρα και ο «υποχρεωτικός» δρόμος «κατάκτησης» της. Αυτή η βάση, όμως, είναι σαθρή. Και δεν είναι ανθρώπινη. 

_____________
ΦΩΤΟΓΡΑΦΙΑ: ΕUROKINISSI/ΣΤΕΛΙΟΣ ΜΙΣΙΝΑΣ
http://www.imerodromos.gr/h-kyriarchia-ths-ftiagmenhs-pors…/

~~~~~~~~~~~~~~

Δημήτρης Κ. Τζανακάκης Ταυτοποιήθηκε ο οδηγός της «Porsche» και ήταν ο 24χρονος Γιώργος Βακάκης, γιος του ιδιοκτήτη της αλυσίδας καταστημάτων παιχνιδιών «Jumbo», που προκάλεσε το φρικτό τροχαίο σε πάρκινγκ της εθνικής οδού Αθηνών - Λαμίας, κοντά στο Ύπατο Θηβών. Σκότωσε 33χρονη μητέρα και το τρίχρονο παιδί της που επέβαιναν σε κανονικά σταθμευμένο αυτοκίνητο, σκοτώθηκε επίσης ο συνοδηγός του, και ο ίδιος.Σύμφωνα με πληροφορίες επίσης, η αδικοχαμένη μητέρα που επέβαινε στο σταθμευμένο αυτοκίνητο, ήταν έγκυος τεσσάρων μηνών.

Κυριακή 26 Φεβρουαρίου 2017

Σύμμαχοι ή αντίπαλοι η επιστήμη και η Ορθοδοξία;

  Σχέσεις θρησκείας και επιστημών  

nikolaidis.jpg

Ο Ευθύμιος Νικολαΐδης, διευθυντής ερευνών του Εθνικού Ιδρύματος Ερευνών
Της
Νόρας Ράλλη *


Το θέμα έχει ανοίξει εδώ και αιώνες, ακόμη και π.Χ.
Η θρησκεία και η επιστήμη μπορούν να συνυπάρξουν, πόσο μάλλον να «συνεργαστούν»;
Ή πρόκειται για δύο αντιπάλους στην ίδια (;) αρένα;
Ειδικά σήμερα, που τόσο τα πορίσματα της επιστήμης όσο και τα ζητήματα πίστης αναγιγνώσκονται κατά το δοκούν;
Την ίδια στιγμή που μιλάμε για τεχνητή νοημοσύνη, η θρησκευτική τρομοκρατία είναι θανατηφόρα παρούσα.
Σε αυτό το πλαίσιο, το Ινστιτούτο Ιστορικών Ερευνών του Εθνικού Ιδρύματος Ερευνών διοργανώνει το πρώτο διεθνές επιστημονικό συνέδριο με τίτλο «Σύγχρονη επιστήμη και Ορθόδοξη παράδοση: μία "δύσκολη" σχέση;», όπου θα μιλήσουν Ελληνες και ξένοι διανοητές και επιστήμονες.
Γι' αυτό μας μίλησε ο Ευθύμιος Νικολαΐδης, διευθυντής Ερευνών του Εθνικού Ιδρύματος Ερευνών.
● Ποια ανθρώπινη ανάγκη καλύπτει σήμερα η θρησκεία και ποια η επιστήμη;
Κατ' αρχάς να διευκρινίσω ότι δεν μιλώ από φιλοσοφική πλευρά, καθώς ως ιστορικός των επιστημών μελετώ τις σχέσεις θρησκείας και επιστημών όπως αυτές διαμορφώθηκαν και εξελίχτηκαν ανά τους αιώνες, και πιο συγκεκριμένα τις σχέσεις μεταξύ ανατολικού (ορθόδοξου) χριστιανισμού και επιστημών.
Η επιστήμη, η οποία γεννήθηκε ως φυσική φιλοσοφία ήδη από τους προσωκρατικούς φιλοσόφους, στόχευε στην εν μέρει ορθολογική κατανόηση του κόσμου.
Αυτό το «εν μέρει» σημαίνει ότι το υπερφυσικό (Σύμπαν με κάποιο σκοπό ή ψυχή/Θεός) δεν ήταν σαφές επιστημονικά, μέχρι και τον Νεύτωνα.
Ωστόσο, η ιδέα της επιστήμης, μαθηματικοποιημένης από τον 17ο αι., άμεσα συνδεδεμένης με την τεχνολογία από τον 19ο και βαθιά επηρεασμένης από τον θετικισμό του ίδιου αιώνα, δεν έχει θέση για το υπερφυσικό: η επιστήμη σήμερα καλείται να δώσει «ορθολογικές» απαντήσεις για το Σύμπαν και τη ζωή και λύσεις για τον υλικό πολιτισμό.
Στην ακραία μορφή αυτών, καλείται να κάνει τον άνθρωπό αθάνατο. Από την άλλη, η θρησκεία, η οποία επανήλθε δυναμικά τις τελευταίες δεκαετίες, απαντά στα ερωτήματα της θνητότητας, του σκοπού της ζωής και του κόσμου και σε αυτά που τίθενται όταν η επιστήμη φτάνει στο όριο του εξηγήσιμου.
● Ο άνθρωπος διαθέτει πλέον τη δυνατότητα γενετικής τροποποίησης ή δημιουργίας νέων ειδών (που δεν υπήρχαν κατά τη –σύμφωνα με τη θρησκεία– Δημιουργία το κόσμου). Ποια νέα ζητήματα, επιστημονικά, θεολογικά, αλλά και ηθικά, δημιουργεί το γεγονός αυτό;
Διαχρονικά, σε ό,τι αφορά το ζήτημα της ζωής, η συζήτηση μεταξύ χριστιανισμού και επιστημών επικεντρώθηκε στην ύπαρξη ή μη μιας άυλης ψυχής. Πέραν της δημιουργίας νέων ειδών, υπάρχει και το ζήτημα της τεχνητής νοημοσύνης.
Τα νέα όντα, προερχόμενα είτε από τη γενετική είτε από τη νανοτεχνολογία και την πληροφορική, θέτουν πολλά προβλήματα που απασχολούν τη θεολογία αλλά και τη φιλοσοφία.
Από την πλευρά του χριστιανισμού, πιστεύω ότι το βασικό ερώτημα θα είναι αν έχουν τα όντα αυτά ψυχή και όχι τα όντα αυτά καθαυτά, καθώς ένα μέρος των θεολόγων όλων των χριστιανικών δογμάτων δέχεται πλέον τη θεωρία της εξέλιξης, άρα τη συνεχή δημιουργία ειδών.
● Ωστόσο, ο πρόεδρος Ερντογάν σβήνει από τη διδακτέα ύλη των μαθητών τη θεωρία της εξέλιξης, δίνοντας έμφαση στο Ισλάμ. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει και σε αρκετές Πολιτείες των ΗΠΑ.
Στην Τουρκία αυτό είναι νέο δεδομένο, καθώς το κεμαλικό κράτος είχε σαφώς διαχωριστεί από τη θρησκεία, στο πρότυπο της Γαλλίας.
Αυτό το νέο δεδομένο έχει σχέση με τη δυναμική επάνοδο του πολιτικού ισλαμισμού ως αντίβαρο της παντοδυναμίας του δυτικού πολιτισμού.
Σίγουρα παρόμοιες πρωτοβουλίες τείνουν να θέσουν στο περιθώριο την επιστημονική κοινότητα της Τουρκίας, η οποία ήταν μια ανερχόμενη δύναμη τα τελευταία χρόνια.
Στις ΗΠΑ το θέμα δεν είναι νέο. Η χώρα αυτή έχει χαρακτηριστεί «σουπερμάρκετ των θρησκειών» και ιδιαίτερα των χριστιανικών δογμάτων.
Μάλιστα, εδώ και χρόνια, πολιτειακά δικαστήρια συζητούν αιτήματα περί διδασκαλίας του δημιουργισμού ως επιστημονικής θεωρίας.
● Επειτα από μια πορεία αιώνων, όπου δεν έλειψαν οι μακρές περίοδοι επιστημονικής αυταρέσκειας και ματαιοδοξίας, η επιστήμη φτάνει στο σημείο να αυτοπεριορίζεται, προσδιορίζοντας με ίδιες μεθόδους τα όρια της εξηγητικής της ισχύος (βλ. θεώρημα της μη πληρότητας του Γκέντελ). Από την άλλη, η θρησκεία έχει αφετηριακό σημείο ότι προσφέρει εξήγηση, έμπνευση και όπου χρειάζεται, παρηγορία για τα πάντα: από τη δημιουργία του κόσμου, τους φυσικούς και ηθικούς νόμους, μέχρι τη μετά θάνατον ζωή. Σε αυτό το πλαίσιο, ποια περιθώρια συνύπαρξης και ίσως συνεργασίας υπάρχουν ανάμεσά τους;
Οπως προείπα, η θρησκεία έχει πρόσφατα επανέλθει δυναμικά στο προσκήνιο. Στην περίπτωση της Ορθοδοξίας αυτό ισχύει σαφώς για τις χώρες του τέως σοβιετικού μπλοκ, ιδιαίτερα για τη Ρωσία. Από την άλλη, μετά τον Β' Π.Π., τέθηκαν πολλά ερωτήματα για τα όρια της επιστήμης.
Η εποχή του ψυχρού πολέμου και η δαμόκλειος σπάθη των πυρηνικών ενέτειναν μια κάποια επιφύλαξη για την πρόοδο μέσω επιστημών.
Από την εποχή των πατέρων της Εκκλησίας, πολλοί εκ των οποίων χρησιμοποίησαν τις ελληνικές επιστήμες για να εξηγήσουν τον κόσμο (δηλαδή τη Δημιουργία), η επιστήμη έχει προσφέρει στη θρησκεία. Οσο το αν και η θρησκεία μπορεί να προσφέρει στην επιστήμη, αυτό είναι ένα ανοιχτό ζήτημα διαλόγου.
● Πιστεύετε πως οι νέες ιδέες σχετικά με τη διαμόρφωση του κοσμικού τοπίου, για παράδειγμα, ή την κβαντική φύση του Σύμπαντος μπορούν να τροφοδοτήσουν και τον θρησκευτικό/πνευματικό στοχασμό;
Οντως τον τροφοδοτούν και γίνονται πολλές συζητήσεις επί του θέματος. Πιστεύω, ωστόσο, ότι τα σημαντικά ζητήματα διαλόγου θρησκείας-επιστήμης δεν αφορούν συγκεκριμένες επιστημονικές θεωρίες.
Η φύση της επιστήμης είναι η εξέλιξη των θεωριών, όπου συχνά νέες αναιρούν τις προηγούμενες. Αν, π.χ., θεολόγοι βρίσκουν σήμερα ερείσματα στις Γραφές υπέρ μιας επιστημονικής θεωρίας, αν αυτή στο μέλλον καταρριφθεί θα ψάξουν για ερείσματα περί του αντιθέτου;
Υπάρχουν πιο διαχρονικά ζητήματα που αφορούν τη μεθοδολογία, τα όρια, την αλληλεπίδραση κ.λπ., τα οποία οι δύο πλευρές καλούνται να συζητήσουν.
● Πού έγκειται η δυσκολία του σύγχρονου ανθρώπου να αποδεχθεί αυτό που η επιστήμη εξετάζει ως ενδεχόμενο, δηλαδή ότι ίσως το Σύμπαν δημιουργήθηκε «από μόνο του»;
Εδώ είναι καθαρά θέμα πίστης. Με ορθολογικούς όρους, η αυθόρμητη δημιουργία του Σύμπαντος είναι εξίσου «παράλογη» με τη δημιουργία του από έναν Θεό, καθώς τίθεται το ερώτημα του πώς αυτός δημιουργήθηκε.
Ο νους του ανθρώπου δύσκολα μπορεί να συλλάβει έννοιες όπως το αδημιούργητο. Οσο για το άπειρο, μόνο μαθηματικά μπορούμε να το εκφράσουμε σαφώς.
● Τελικά τα φαινόμενα και ο τρόπος που επιδρούν επάνω μας είναι θέμα πίστης ή εξισώσεων;
Αυτό είναι όντως ένα σημαντικό φιλοσοφικό ζήτημα στο οποίο είμαι εντελώς ακατάλληλος να απαντήσω. Αποτελεί, όμως, ερώτημα του διαλόγου θρησκείας και επιστημών, τον οποίο φιλοδοξούμε να συνδράμουμε προσφέροντας ένα οργανωμένο πλαίσιο όσον αφορά τον διάλογο μεταξύ ορθόδοξου χριστιανισμού και επιστημών.
Αυτό σημαίνει κατ' αρχάς τη χαρτογράφηση των σχέσεων επιστημών και Ορθοδοξίας ανά τον κόσμο – κάτι που δεν έχει γίνει ώς σήμερα.
Αυτός είναι και ο πρώτος στόχος του προγράμματος SOW-Science and Orthodoxy around the World, το οποίο εκπονείται από το Ινστιτούτο Ιστορικών Ερευνών του Εθνικού Ιδρύματος Ερευνών. Γι' αυτό γίνεται και αυτό το συνέδριο.

 Πληροφορίες: 

Το συνέδριο (θα γίνει στ' αγγλικά) είναι ανοιχτό και πραγματοποιείται σήμερα και αύριο (24 και 25/2) στο πλαίσιο του ερευνητικού προγράμματος SOW-Science & Orthodoxy around the World (Επιστήμες και Ορθοδοξία ανά τον Κόσμο).
Στο Εθνικό Ιδρυμα Ερευνών (αμφιθέατρο «Λεωνίδας Ζέρβας», 
Λεωφ. Βασιλέως Κωνσταντίνου 48, Αθήνα).
(Η παρακολούθηση είναι δωρεάν. Δεν απαιτείται προεγγραφή. Θα δοθούν βεβαιώσεις παρακολούθησης)

ΔΙΑΒΑΣΤΕ ΕΠΙΣΗΣ:
Για τους «αποσυμβολιστές» της «Αποκάλυψης»
Επιστήμη και θρησκεία: φίλοι ή εχθροί;